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給下獄青年的信之三十二:民眾神學


 

因佔旺藐視案和東北發展案被判入獄的青年朋友們:

上星期談過印度電影,這個星期本來想說一說南韓電影——逆權三部曲,但我只看了一部半,《逆權司機》是在戲院看的,印象頗深,《逆權大狀》在家裏看了一些,沒有好好看完,《逆權公民》上畫了,還未有機會去看,只看了朋友在臉書上的觀後感,唯有等遲些再說。

電影《逆權公民》劇照。 

一位在大學教書的朋友在臉書上談《逆權公民》,是這樣說的:

在朴槿惠瑯璫入獄當天看《逆權公民》,感觸良多。韓國人民三十多年來的民主路,咬緊牙根一步一腳印。到了廿一世紀,當權者仍然肆無忌憚玩弄權術殘民自肥。但至少在今天,有文明的方法把她拉下馬,軍警也不再敢隨意向人民施暴,公權還是受到制約。
電影的動人之處,說明所謂抗爭,原來就是一個一個公民多一點原則堅持。沒有檢察官的「按章辦事」、沒有法醫的恪守專業、沒有記者的鍥而不捨、沒有監獄長的堅守程序、沒有小女孩的一念之勇、沒有神職人員的挺身而出,真相大概會永遠消失於世上,也可能沒有後來的學生運動。抗爭,就是大家在各自崗位上一點一滴的勇氣匯聚,共同守住原則,保護制度。

「神職人員的挺身而出」一句,讓我想起早些時看莫特曼的《神學的經驗》(Experiences in Theology),當中特別談到南韓的「民眾神學」(Minjung Theology)。莫特曼是德國殿堂級神學家,以《盼望神學》成名,1975年3月他首次造訪南韓,在漢城(今稱首爾)與安炳茂、徐南同等人會晤,安炳茂在海德堡的博士論文,是以馬可福音中耶穌與「民眾」(Ochlos,希臘文音譯)的關係,來論述當今信徒的社會角色,莫特曼對這篇論文相當重視,認為開啟了南韓本土神學的新天地。

莫特曼說,當時還是軍人獨裁者朴正熙主政年代,許多上街抗議的工人和學生被抓去坐牢,並受到苛待,頭戴黑紗的母親們在教堂外靜坐,他在神學院發表研討會論文,台下許多聽眾是剃了頭的青年,剛從監獄中出來。那年5月,11個大學教授被大學突然解除職務,絕大部分是基督徒或神學家。後來當上總統的金大中,那時還在監獄裏,他在獄中寫的信,被翻成德文在德國出版。

朴正熙遇刺後,換來軍事強人全斗煥執政,光州爆發大規模示威,遭血腥鎮壓。網絡照片

安炳茂的論文為什麼值得重視?莫特曼解釋說,自從馬丁路德改教運動後,很少神學家詮釋聖經的發現,既有學術重要性,又有現實影響力,南韓的民眾神學卻兩者兼具。安炳茂檢視了馬可福音中36處提到「民眾」(Ochlos)的經文,發覺耶穌服事的群眾、稱他們為兄弟、姐妺、母親的那群人,從加利利開始追隨耶穌,直至他在耶路撒冷被釘十字架的那群人,並不單是普通字義上的窮人、大眾,而是被排斥的、遭藐視的、被推到社會邊緣的民眾,而神子降世呼召的,正是這樣的民眾。

安炳茂仿效耶穌,在南韓成立加利利教會,吸納一群工人和知識分子,觸動了當權者的神經,被秘密警察跟蹤監視,不時遭遇襲擊,後來被判入獄兩年。莫特曼說,民眾神學不是黃種人的本色化神學,而是在南韓這個亞洲人社會裏,一群受苦的基督信徒用生命譜寫的本土神學,可供全世界信徒閱讀,這套神學和南韓人民爭取民主自由的歷史緊密扣連,把基督徒從一群返教會的人,變成屬於人民的教會。

安炳茂認為,馬可福音中的「民眾」(Ochlos),並不是社會階級,例如當時的稅吏屬於富有階級,卻備受猶太主流社會歧視,「民眾」是統治者眼中可被支配的人。雖然當權者對「民眾」心存疑懼,但他們其實沒有組織,並非反建制政治勢力,不同於當時稱為奮銳黨的猶太人,試圖組織群眾革命對抗羅馬統治;耶穌的「民眾」是政治上沒有大用的人,對當時的建國或革命事業都沒有貢獻。

馬可福音成書的日子,學者們估計在公元70年左右,即耶路撒冷城被羅馬軍隊攻破、聖殿被摧毀之後不久,安炳茂據此認為,馬可眼中的「民眾」,很有可能就是被迫逃難的門徒,當中既有猶太人也有外邦人,都因戰亂而失去家園,過著顛沛流離的日子,如同羊沒有牧人。福音書給這群人的信息是,耶穌自始至終站在稅吏、罪人、娼妓以及老弱傷殘中間,說天國是屬於他們的,耶穌與他們一同受苦,藉復活給予他們盼望。這個信息,鼓舞了二千年後的南韓民眾,改寫了教會和社會的歷史。


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