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宗教逼迫(一):殉教不成


 

【撰文:山山】
 
日本德川幕府政權為大舉滅絶天主教的信仰(那時基督教尚未有成熟的宣教運動),曾下令鑄製不少天主教聖像的銅板,自1626年起規定全民每年正月都要當眾踐踏刻有十字架、耶穌的聖像等銅板以表心跡,謂之「踏繪」。若你是教徒,踏繪的腳會痛嗎?

宗教逼迫(二):斬草除根

踩踏用的耶穌像(左)和瑪利亞像。維基百科照片
踏繪。電影《沉默》截圖

此時期的政府甚至對堅不改教的信徒和傳教士施以極刑:「穴吊」,亦即把受刑者五花大綁後,倒吊入一個底部積著排泄物的狹長洞中,長久逆向的姿勢,令血液由五官或切了孔的臉逐點滲出,不僅延長刑罰的痛苦,還令意識漸次混亂,受著求生不得,求死不能的折磨。

穴吊。電影《沉默》截圖

根據日本作家遠藤周作於1966年出版的歷史小説《沉默》而拍成的電影(Silence),也是描述在這段禁教時期的兩位耶穌會傳教士先後棄教的故事。為何抱著耶穌會傳教士一貫的殉道心志踏上宣教之路的神父們會突然叛教呢?
 
根據歷史考證,一些處置傳教士的日本官員本身就曾是棄教者,深明信仰的力量,若虐待和殺戮抱必死之心和以殉道為榮的傳教士,只會更堅定信眾的追隨之心,故改採更殘忍的心理戰去擊碎傳教士頑強的心志:在他們面前摧殘或殺害信徒,特別是要會眾受穴吊,其痛楚呻吟之聲不斷鑽入傳教士的心扉裏,比自己受極刑更痛苦。

穴吊。電影《沉默》截圖

本來以為自己會在酷刑中為主光榮殉道的傳教士,卻因為要救那些受苦的信徒免除極刑,自己就要表明棄教「踏繪」,還要終生受到軟禁,在日本人民面前,被唾棄為懦弱者,在教廷的眼中,更是污點,不值一提。
 
不能如其他傳教士般光榮殉道就是弱者嗎?受政府威逼要每年踏繪的信徒是教會的恥辱嗎?歷史似乎只是歌頌強者,這些棄教的神父,像故意被歷史遺忘了。然而,誰又能斷言弱者一定不比強者痛苦呢?
 
對那些我們差派到遠方的宣教士,我們是否覺得他們受苦是理所當然的成聖之旅,若然虛怯失望便歸類為缺乏信心呢?在沒有宗教自由的國家,我們有沒有要求信徒都要不懼怕受苦下獄,硬加榮耀的冠冕?
 
誰可作任何論斷呢?只有最了解我們弱點的主耶穌。(待續)


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