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宗教逼迫(二):斬草除根


 

【撰文:山山】
 
若果一個獨裁政權長時間全方位禁制宗教的自由,國內每一角落都廣佈線眼,傳教士被迫離開或改教,信徒也要受刑和當眾棄教,這樣的斬草除根,經過上百年的逼迫,那些受政府追剿的信仰精神,還可存活嗎?

宗教逼迫(一):殉教不成

根據許書寜所寫的《沉默之後》,常被稱為福音硬土的日本,曾在滅教之前一度興旺。在日本群雄割據的戰國時代,於1549年天主教傳教士聖方濟沙勿略來日撒下福音的種子後,三十八年間信徒在全國三千萬人口中佔高達三十萬,甚至影響到在1566年兩派軍力交戰時,在聖誕節雙方的基督徒士兵竟然自動停戰,並一起參與聖誕彌撒。比起在第一次世界大戰期間英、德兩軍的「聖誕節休戰事件」,早發生了三百五十年。

其中一種極刑「穴吊」,是把受刑者五花大綁,倒吊入一個底部積著排泄物的狹長洞中,受刑者血液由五官逐點滲出,不僅延長刑罰的痛苦,還令意識漸次混亂,受著求生不得,求死不能的折磨。電影《沉默》截圖

可惜在十七世紀初德川幕府統一全國後,反而將戰國梟雄豐臣秀吉開始的宗教迫害徹底化,在1614年頒佈禁教令,正式嚴禁基督信仰,下令驅逐所有外國傳教士,並發明了很多捕捉、懲罰、強逼信徒棄教的方式,且不斷進化,盡肉體與心理折磨的能事。

最後,隨著美國强武軍艦在1853年的叩門,日本鎖國政䇿落幕,執政者答應外國人可以在僑居地建教堂,就在1865年大浦天主堂啟用的翌月,一群村婦進入教堂向駐堂神父表白自己教徒的身份,成為震驚全世界的「信徒發現事件」,原來二百多年來,無論當政者怎樣迫害,信徒仍然潛藏著,一代一代在棄教的恥辱中承傳下去!

位於日本長崎的大浦天主堂。網絡照片

禁教時期的德川政權,為全面操控宗教而強行實施「檀家制度」,每一個國民都隷屬於一座佛寺,由出生、工作、婚嫁至死亡都受佛寺掌控。表面上,全國歸依佛教,人民每年正月都要公開「踏繪」(腳踏政府鑄製的天主教聖像的銅板),然信主之根卻從未斷絶。

踏繪。電影《沉默》截圖

在極權嚴控下,信徒進入了隱姓埋名的潛伏時期,必須落籍於佛寺的政令,反而成了信徒的掩護,直到今天在各地的古剎中,仍可以見到他們的遺跡:埋在菩薩神像下的天主教燈籠、劃著十字的墓碑、刻有耶穌會標記的銅鐘……等。偽裝成佛教徒的信徒,像涓涓不息的流水,代代相傳地堅守祖先隠藏的聖道,孕育出屹立不搖,超越強權的信仰。
 
在長達二百五十年的逼迫中,德川幕府政權以為在他們斬草除根的淫威下,可以完全主宰人民的內心世界,誰知人民的信仰承傳,比這個獨裁政體的國祚更堅韌長久,向世人真實地展示出靈性生活的恆久力量。

世上的暴君、野心家,常以為可以用盡計謀苛政,便能埋沒人民的良知,斷絶信徒的信仰追求,讓自己成為國家的偶像,但是在歷史中卻屢屢看到最後淹沒的,卻是這些自以為可以春秋萬世的暴政。


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