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回應香港性文化學會〈同性婚姻對社會的深遠影響〉


【撰文:不妙花生】

前幾天在友網登了〈回應香港性文化學會反對同性婚姻的八個論據〉一文後,同日看到了學會這篇極品,本花生也想與讀者分享一下看法,探討究竟所謂同性婚對社會有何深遠影響。

我們先來談「影響」這兩字。任何改變也會帶來影響,改變就是要帶來影響,婚姻作為社會制度一部分,要擴充「婚姻」涵義而不對社會構成影響是不可能的。只是影響是大是小,是正面還是負面?是正面多於負面影響,還是相反?(不要忘記還有中性影響),而如果1)結果是正面的(或正面多於負面)或(及)2)改變是必須的,理性上我們就應該追求,而不是見到「影響」兩字,就避而不談,甚至產生厭惡之心。人類對改變總有一種莫名的恐懼,但正因為改變,我們才能進步,因害怕而不求變,只是非理性的反動。當文明在進步,社會在進步時,學會諸位的說理技巧和論據,亦應與時並進。

同性婚姻議題在社會上仍有很大的分歧。

以下文字將逐點作出回應以方便讀者理解:

個人權利方面:

1、極力推行LGBT權利的地方,教師不可表達不認同同性戀的立場。

學校是傳授知識和道理的地方,而並不是用於宣揚個人理念或信仰。想像教師每天跟你說「香蒜花生不好吃」,這與學習又有何相干?當然,如德育、通識和性教育等課程,難免會涉及相關內容,所以教授時,專業的教師應小心謹慎,不偏不倚,按著客觀事實、科學認知,以及人權公義等普世價值作出講解和引導,而同時盡量避免個人價值牽涉其中。當然,老師亦經常被問及立場,在學生對內容有充份認知後,老師不妨直接回答,但需清晰表明立場是基於個人信仰或理念,而不是建基於任何學術/事實基礎。對學生真誠,亦是教育重要一環。

2、天主教背景的志願領養機構因為拒絕接納同性戀伴侶的領養申請而被迫關閉。

志願機構安排領養事宜,亦需受政府監管,目前香港三間領養機構均需受社署認可方可提供服務。外國政府明白同性伴侶亦有撫養小朋友的需要,而且目前學界的主流意見(包括美國心理學會、美國精神醫學學會、美國社會學協會、美國醫學協會等)及諸如Rosenfeld(2010)具全國代表性的大樣本研究等,均指出同性撫養和異性撫養就孩子成長而言「並無差別」(見前文)。所以基於平等待遇的追求,領養機構被指示需向同性伴侶提供領養服務,而部份有宗教背景之機構,未能執行此營運條件,所以被勒令停止該等服務。

3、自願接受改變性傾向輔導被法例禁止。

美國心理學會、美國精神病協會等專業機構以至學界,均一至反對任何改變性傾向的輔導療法。美國心理學會是這樣寫的:

"So-called reparative therapies are aimed at 'fixing' something that is not a mental illness and therefore does not require therapy. There is insufficient scientific evidence that they work, and they have the potential to harm the client," 

即使香港未有立法規管此等療法,如康貴華之流及新造的人協會等機構,亦不敢再在公開場合提「拗直療法」四字。今日部份國家行多一步,禁止任何機構進行該等療法,目的只是保障性小眾不再受到誤導及傷害,又何錯之有?

4、支持一男一女的婚姻家庭價值被攻擊。

支持同婚者,往往受到更嚴重的攻擊,部份針對他們的言論已喪失理智且煽動仇恨,例如咒罵他們不得好死,下地獄等等,又或「禮貌地」邀請離開自己的原居地。設若部份基要派信徒及其他保守人士放棄此等攻擊,擴充婚姻涵義,包容接納同性婚姻,則現實上支持同婚者亦無任何需要對固有體制作出反擊。

5、失去拒絕服務同性婚禮的自由。

世界人權宣言第二十六條訂明:

人人在法律上一律平等,且應受法律平等保護,無所歧視。在此方面,法律應禁止任何歧視,並保證人人享受平等而有效之保護,以防因種族、膚色、性別、語言、宗教、政見或其他主張、民族本源或社會階級。財產、出生或其他身分而生之歧視。

無論性傾向是歸類在性別(目前走向)還是其他身份(受聯合國人權委員會所認定)一欄,宣言都清晰說明性小眾不應被剝奪權利及應受法律平等保護免受歧視。今日商店若只為男性提供服務而將女性拒諸門外,則此差別待遇則會構成性別歧視並觸犯法律,商店並無拒絕服務女性的自由。同理,若做結婚蛋糕、花藝擺設和攝影等服務只對異性戀者而不對同性戀者開放,則亦會構成差別待遇,商店亦無拒絕服務同性戀者的自由。

6、有宗教信仰的僱主,被逼向員工的同性配偶提供婚姻福利。

同上段,性別歧視條例亦適用於僱傭關係中,所以訂立性傾向歧視法或/及政府認可同性婚姻後,僱主亦需向同性配偶提供與異性配偶同等之福利。

7、英國曾有家事法官只是認為孩子較適合由父母雙親領養,便被撤職,理由是歧視同性戀者。

英國一名家事法官在處理一宗收養案件時,閉門與其他同事商討,他認為比起交由同性伴侶撫養,孩子更適宜在傳統有父親和母親的家庭中成長。他當然有權利將自己的信仰或宗教理念展現在工作場所裡,但作為家事法官,他的專業只容許他尊重目前的科學事實,並客觀中立,按照現行法律作出判決,而不是將自己的道德或宗教信仰加諸法律上(該法官亦承認將自己在全國電視節目中宣揚的宗教信仰作為判案標準)。所以一星期後,他收到法官行為調查辦事處(Judicial Conduct Investigations Office, JCIO)的通知,指出他涉及嚴重行為過失(serious misconduct),並暫停處理家庭案件的職務;也因為他的不專業,他被命令參加平等課程,接受再教育。

情況就如一個公立醫院工作的醫生,假若他突然相信摩門教,並在自己的工作環境中展示自己信仰,例如在不在影響工作環境下配帶相關配飾,又或午膳時在醫院飯堂與同事討論宗教議題,這些理論上都應被允許。相反,若他因為宗教標準,表示要遵從摩門教不可吃血(不輸血)的誡命而不協助病人輸血,則他已失去作為醫生的專業操守,應予讉責,事情就是如此簡單。 (節錄自前文)

8、大學社工或輔導系學生,若想轉介同性戀關係給其他專業人士,可能無法畢業等等。 

該個案實際情況是,學生在未有諮詢校方下,為儲實習時數,到了一間有宗教背景的輔導機構實習。其後回校表示認同輔導機構理念,宣稱會因客人之性傾向而拒絕服務(提供轉介)。

學生忘卻輔導之基本,就是要有同理心(empathy),並且不對客人及其立場加以批判(non-judgmental),盡自己所能引導客人自己尋找合適之解決方法,並從事件中學習,欣賞自己,從而令個人成長。所以遇見性小眾客人,一個專業的輔導員應融入他們的世界並作出引導,而不是「揀客」,拒絕服務及提供轉介。

轉介的情況,只適用於輔導過程中輔導員與客人世界觀有太大衝突,而基於「non-maleficence」原則,為免對客人做成傷害,方可進行。轉介前輔導員必須解釋清楚是因為自己的無能及不專業,而並不是顧客自身問題,在得到諒解及同意後,才可作出適切之安排。

正因如此,學校判斷輔導機構並未能教授學生正確的輔導知識及價值觀,甚至嚴重影響專業,所以決定註銷學生在該機構之實習時數,學生因此未能如期畢業。

教育及文化方面:

9、小至幼稚園的學生已被迫接受關於同性戀和其他性開放教育,家長無權反對。現時更加入激進的多元性別論,教導孩子性別不是只有男/女兩性,不必要地使孩子對自身性別感混亂。台灣的性別平等教育倒是比較特別,不是因為同性婚姻而開始的,卻是倒過來:多年前同運組織將激進的多元性別論,以性別平等的名義滲入學校,十多年後,已影響整個社會的文化,從而倒過來促成同性婚姻制度化。

所謂開放教育,目的均旨在裝備正確認知以營造更包容性小眾的教育環境,而正如宣言所述,人不應因性傾向或其他身份受到歧視。無論是性別不安症(性別認同障礙)、各種性別畸型等情況,都已在孩子年幼形成(性傾向發展/發現倒是相對較遲),為使他們能在不受歧視及排擠的環境下愉快學習,小至幼稚園學生亦有需要接受性開放教育。

根據學習理論,歧視多是從社會及身邊人中學習(social learning)得來,所以小朋友幾歲已懂得歧視他人。為扭轉此局面,家計會認為我們應透過性教育「從小教導孩子了解社會上不同的性現象,培養分析及確立價值取向的能力」,並「讓他們學會有關人際關係及相處的方法,培養尊重及愛護別人的能力」。

家長教育權,指的是家長有選擇子女接受何種教育的權。但我們必須理解,這種權利亦有其局限,公約指出「教育之目標在於充分發展人格,加強對人權及基本自由之尊重」。否定這類「性教育」,則是否定了孩子受教育以至成為一個尊重他人人權的公民權益。當我們以孩子權益應為首要考慮時,應先暫時放低自己的執見。

至於同性婚姻問題,其實無論教育如何推行,政府亦有責任保障此基本人權。公約第十六條訂明:

 1)成年男女,不受種族、國籍或宗教的任何限制,有權婚嫁和成立家庭。他們在婚姻方面,在結婚期間和在解除婚約時,應有平等的權利。

1. 只有經男女雙方的自由的和完全的同意,才能締結婚姻。
2. 家庭是天然的和基本的社會單元,並應受社會和國家的保護。 

婚姻既是基本人權,當然也不能被他人之種種理由所剝奪。(改編至前文)

其他方面:

10、此外,同性伴侶要利用人工生殖科技達成養育子女的願望,變相製造注定缺乏母親或父親的小孩,這樣,對那些孩子公平嗎?

有關同性撫養是否會對小朋友做成負面影響,見2)。而同性撫養是否就無父或無母,也未必然。父或母,只是家長或照顧者身份的一種,配偶可以分擔角色,甚至一人二角,此見諸於單親家庭或雙親家庭但任一方家長不照顧孩子的情況。此外,從傳統心理學上而言,即使父親或母親形像是不可或缺,亦不一定建築於親生父親或母親上,小孩仰望的「父親」或「母親」,可以是身邊的任何人,甚至是家中公仔箱或掌中寶出現的人物。若今日更多人認可同性撫養,則令同性伴侶照顧小朋友時受到與異性伴侶同等的親人和社區支援,如此,才是對孩子真正的公平。(改編自前文)

11、支持同性婚姻的人總批評反對人士「滑坡」,聲言同性婚姻不會導致多元婚姻。然而,因著同性婚姻漸成趨勢,其他性傾向,如三人婚姻和近親婚姻(亂倫)的支持者正蠢蠢欲動。

雖然說支持同性婚姻的論據亦可放之於「多人婚姻」、「近親婚姻」上(此所謂滑坡),但對於婚姻制度,我們其實有更多的道德判斷和社會福祉等的相關考量。多人婚姻古代比比皆是,亦可請益現代有經濟能力之穆斯林朋友;而「近親婚姻」,有其歷史根源及或有其他生物學及心理學基礎,請見近日各地哲版亂倫爭議。

當我們能理解及尊重今人和古人的選擇,何不行前多一步摒棄保守思維,以更開明的角度去重新思考此等婚姻的價值。婚姻制度並非一成不變,若當中的確有愛存在,不危及他人生命財產或自主性,亦不影響後代及對自身家庭產生嚴重負面影響,我們還可以有甚麼理由去反對?社會宜開放討論,以客觀態度及科學精神重新檢視相關事宜。

12、香港的「小娥」便自稱是無性戀者(Asexual),認為同性婚姻並沒有他的份兒,很感不是味兒,他要求「自婚」(同自己結婚!)。

無性戀作一種性傾向,社會人士亦應多解了解及尊重。小娥的態度本花生是理解但不能認同的,當見到其他性傾向人士(如異性戀)結婚的時候,作為一個朋友甚至是無關係的人態度,理應是開心、高興及羨慕才對,然後去透過種種方法爭取或「重奪」自己族群的婚姻權。當部份保守異性戀者嘗試剝奪同性戀者的結婚權時,同性戀未有與此對待無性戀者,同為性小眾,同性戀者對無性戀者往往更有多一份關懷和理解。所以當小娥見到同運有所發展,同性戀朋友因此而受惠,因而自覺受他人傷害,這其實只是深感社會不公的不理性的情感宣泄。自性戀者宜認清目標,爭取社會認同,並向真正阻礙他們結婚的人抗議,才是正途。至於自婚,與多人婚姻及近親婚姻等相比較,受他人反對的理由較少,而對福利制度影響亦不大,理應所受阻力亦會較少,本花生絕對認同社會應正視此等人士之結婚權利。

13、2015年美國最高法院透過釋憲制度化同性婚姻,當時其中一名異議大法官湯馬斯(Clarence Thomas)一針見血地指出,無論「自由」的定義是物理上的自由行動,還是免於政府行動限制的自由,申訴人明顯沒有被剝奪這種自由。

異議大法官的理由我們當然應該參考,但更應該看的是判決的主流意見。以下文字摘自學會對主流意見的理解:

第四,婚姻是社會秩序的重要基石。這一原則適用於異性伴侶,也適用同性戀人士(p. 17)。將同性戀者排除於婚姻制度之外,對他們是不平等及羞辱(p. 17)。

解釋了四個基本原則後,大法官甘迺迪引用第十四修正案的「平等保護」條款,指出同性伴侶結婚的權利,是第十四修正案所保障之「自由」的一部分,也是該修正案對法律面前的平等保護(p. 19)。婚姻權利是個人自由中固有的基本權利。根據第十四修正案的正當法律程序條款和平等保護條款,同性伴侶的婚姻權利和自由不得受到剝奪(p. 22)。

湯馬斯的一針見血,亦已被主流法官一針見血地回應,清晰表明不同意申訴人沒有被剝奪自由。此案例亦將成為往後其他國家作出相關裁決的參考。

小結

說到底,愛不只是愛,婚姻也不只是婚姻。婚姻是一個嘉許性的社會制度,沒有強逼性,每個人有自由選擇進入婚姻與否,但不代表他人有權剝削其他人結婚的基本人權。

參考文獻:

Rosenfeld, M. J. (2010). Nontraditional Families and Childhood Progress Through School. Demography. 47 (3): P.755–775. 

香港性文化學會. (2015, July 5) 美國最高法院對同性「婚姻」裁決的簡介

家計會 (n.d.) 性問性答

 作者簡介:天地一花生,苦海中載浮載沉,望能以拙劣文筆,為世上諸般不平事發聲。


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